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「正教」とはどのような宗教なのか
ダイヤモンド社と共同で行なっていた「海外投資の歩き方」のサイトが終了し、過去記事が読めなくなったので、閲覧数の多いものや、時世に適ったものを随時、このブログで再掲載していくことにします。
今回は2014年5月公開の記事です。（一部改変）
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前回は、キリスト教の歴史にローマ（カトリック）史観とは別に、コンスタンティノポリスからモスクワに至るビザンティン史観があることを書いた。
参考：「キリスト教の中心はバチカンではなくモスクワ」という歴史観
わたしたちは無意識のうちに、キリスト教を欧米（アメリカと西ヨーロッパ）の宗教だと考えている。カトリックにしても、わたしたちが思い浮かべるのは中世のそれではなく、ルネサンス以降のキリスト教だ。
しかしヨーロッパの東にはもうひとつのキリスト教がある。それが正教（オルソドックス）だ。これがギリシア正教とも呼ばれるのは、信仰の中心であった東ローマ＝ビザンティン帝国が「ギリシア人の国」だったからだ。
それでは、正教とはどのような宗教なのだろうか。もちろん私は宗教の専門家ではないから、ここでは日本で数少ない正教の司祭であり、『ギリシャ正教』（講談社学術文庫）などの本で啓蒙活動を行なっている高橋保行氏の著作からその特徴をいくつか紹介してみたい。
そもそもなぜ「正教」なのか？
ギリシア語の「オルソドックス」は「オルソス（正しい）」と「ドクサ」からなり、ドクサには「教え（意見、主張）」のほかに「神を賛美する」という意味がある。オルソドックスとは「神の正しい教え」であるとともに、「正しく神を賛美する」教会を表わしている。伝統的（オーソドック）とは、この「正しさ」を保守し後世に伝えていくことだ。
こうした考え方が出てきたのは、当然のことながら、キリスト教のなかに「正しくない」教えが現われ、それが影響力を増してきたからだ。これらの異端に危機感を抱いた教会は各地の代表者を集め、正しい教えを定める「公会議」を開いた。
第1回のニケヤ公会議（325年）ではイエスが神（創造者）なのか人（被造者）なのかが争われ、イエスを被造者のなかの最高の存在だとしたアリウス派が異端とされた。第2回のコンスタンティノポリス公会議（381年）では、これを受けて「父」「子」「聖神（精霊）」の「至聖三者（三位一体）」のキリスト教の神概念が確立した（用語は正教で使われるもの）。
第3回のエフェソス公会議では、コンスタンティノポリス総主教のネストリウスと、アレクサンドリア総主教のキリルが、イエスのなかの「神性」と「人性」をめぐって論争した。ネストリウスはイエスに「神」と「人」という別個のものが同居していると主張したが、公会議はこれを異端として、イエスは神であると同時に人であり、完全に二つのものが一体であるとした。
ところがそうなると、イエスの内面がどうなるのかが問題になる。これについてコンスタンティノープルの修道院長ユティカスは、「ひとつの身体のなかに神の性質と人の性質があるのは矛盾だから、人間性は神の性質に飲み込まれ融合した」という単性（質）論を唱えた。第4回から第6回までの公会議は単性主義と、その余波としての単意主義（性質がひとつなら意志もひとつ）をめぐる教義論争で、公会議はこれも異端と見なし、イエスには全き人としての意志と全き神としての意志が矛盾なく存在するとした。
聖書が偶像崇拝を禁じていることはよく知られているが、熱心なクリスチャンだったビザンティン帝国皇帝レオ3世は726年、その教えを理由にイコンを禁止した。イコンに祈ることはキリスト教徒の宗教生活に根づいていたから、これは大問題だった。第7回の第2ニケヤ公会議（787年）ではこの難問が討議され、「クリスチャンはイコンに描かれている者に祈るのであり、イコンを崇拝するのではない」というかなり苦しい理屈でイコンが容認された。
カトリックが第21回の第2バチカン公会議（1962～65年）まですべての公会議を認めているのに対し、正教は第7回の公会議までを正統とする（これが全地公会議で、それ以降はカトリックの地方会議）。
第8回の第4コンスタンティノポリス公会議（869年）は、学者からコンスタンティノポリス総主教となったフォティオス1世の罷免をめぐるビザンティン帝国の内紛にローマ教皇が介入して紛糾し、1054年にはローマ教皇とコンスタンティノポリス総主教が互いを破門して東西教会は分裂した。
もっともローマ教皇には政治的/軍事的実力がなく、神政一体のビザンティン帝国もイスラームからの圧迫にさらされるなかでは互いに争う余裕はなく、7回の全地公会議で定めた「キリスト教の真髄」を共有しているという危うい安定が続いた。
東西教会の分裂よりも決定的な影響を与えたのが第4回十字軍（1202～04年）で、ローマ教皇インノケンティウス3世の呼びかけに応じたフランス諸侯とヴェネティアはビザンティン帝国の皇位争いに加わってコンスタンティノポリスを攻撃し、約束した金品が支払われないと略奪・暴行のかぎりをつくした。これによって東（オリエント）と西（カトリック）の関係は悪化し、東西世界の不信と対立は現在まで続く。 続きを読む →
そしてみんな「いいひと」になった（週刊プレイボーイ連載670）
新年早々、栃木県内の高校で、男子生徒がトイレで無抵抗の男子を拳で殴り、後頭部を蹴る様子を撮影した動画がSNSに投稿され、たちまち拡散して県の教育委員会や高校に抗議の電話が殺到、栃木県知事が新年の記者会見で「絶句した」とコメントし、警察が暴行容疑で捜査を開始する事態になりました。
その後、大分市の中学校で、男子生徒が別の生徒の頭を蹴ったり、馬乗りになって殴ったりする動画が投稿され、次いで熊本県でも、私服姿の少年が別の生徒の顔を蹴ったり、首を絞めたりする動画が拡散し、傷害容疑で中学生が逮捕されました。
一連の事件は、日本の中学・高校でいまだに陰惨ないじめが行なわれている現実を突きつけました。その一方で、加害生徒の実名や自宅住所、きょうだいの名前や通っている学校、親の職業や会社まで、詳細な個人情報がSNSにアップされたことが問題になっています。
わたしたちはみな、正義が実現される社会を望んでいます。その一方で、法律や司法機関にはさまざまな制約があり、すべての悪が罰せられるわけではないことも知っています。だからこそドラマやマンガなどで、「闇の仕置き人」が悪人を処刑し、正義を回復する物語が繰り返されるのです。
ところがSNSによって、このフィクションが現実のものになりました。いまでは誰もが悪を成敗する“祭り”に参加し、一瞬だけでも「ヒーロー」になれるのです。わたしたちは、不適切な言動をいつ誰が録音、撮影、スクショしているかわからない世界に放り込まれてしまったのです。
1990年代半ばにeBayがインターネットでオークションを始めたとき、「失敗するに決まっている」と笑われました。相手が誰なのかわからないのですから、お金を払っても商品が届かなかったり、偽物や壊れた物が送られてきたりするだけだというのです。
ところが驚いたことに、eBayは大成功し、ネットオークションは巨大なビジネスに成長します。その理由は、買い手が売り手を「監視」し「評価」する仕組みにありました。
買い手は、約束を守るきちんとした業者には高い評価を、ウソをついたり騙したりする業者には最低の評価をつけます。ユーザーはこの評価を参考に、誰と取引するかを決めますから、本人がどういう人間かにかかわらず、すべての売り手は「いいひと」を演じるしかないのです。
さて、この2つの話はどうつながるのでしょうか。それは、中学生や高校生の子どもをもつ親が、暴行動画事件にどう反応するかを考えればわかります。
中高生の男の子はいまごろ、「デジタルタトゥーは一生消えないから、こんな動画をさらされたらまともな会社は雇ってくれないし、結婚もできない」「わたしたちだって仕事を辞めなくてはならなくなるし、この家にも住んでいられない」と、親から口をすっぱくして説教されているでしょう。
そうなればネットオークションと同じく、社会は「いいひと」ばかりになるかもしれません。この「一億総監視社会」がよいことか、悪いことかはわかりませんが。
『週刊プレイボーイ』2026年1月26日発売号 禁・無断転載
「キリスト教の中心はバチカンではなくモスクワ」という歴史観
ダイヤモンド社と共同で行なっていた「海外投資の歩き方」のサイトが終了し、過去記事が読めなくなったので、閲覧数の多いものや、時世に適ったものを随時、このブログで再掲載していくことにします。
今回は2014年5月公開の記事です。（一部改変）
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イエス・キリストが磔刑に処せられたのは12使徒の1人ユダが裏切ったからだ――。新約聖書にこう書かれたことで、ヨーロッパではユダヤ人は裏切り者（キリストの敵）と見なされ、迫害の対象となった。
だがちょっと考えればわかるように、イエス自身が「ユダヤ人の王」を名乗り、弟子のほとんどもユダヤ人だったのだから、これは言い掛かりもはなはだしい。キリスト教を受容する過程のなかで、いつのまにかイエスや弟子たちが自分たちと同じヨーロッパ系白人になり、ユダヤ人差別を正当化するためにユダだけがユダヤ人とされたのだ。
キリスト教の歴史のなかで、こうした史実の改変はあちこちで行なわれている。
私たちは欧米経由でキリスト教を理解しているため、無意識のうちにヨーロッパ中心主義を当然のものとしてしまう。宗教革命以前は西ヨーロッパのキリスト教はカトリックだったから、これはカトリック（バチカン）中心史観でもある。
それでは、バチカンが隠蔽し改竄しなければならなかった歴史とはいったい何だろう。それは、「もうひとつのローマ」の存在だ。
初期キリスト教は「ギリシア人の宗教」
イエスの死後、キリスト教は邪教としてローマ帝国の弾圧にさらされた。なかでも“暴君”ネロがローマ大火をキリスト教徒による放火として信者を処刑し、初代ローマ教皇ペテロが逆さ十字にかけられて殉教したことは広く知られている。こうした逸話から、カトリック史観では、初期キリスト教の歴史はエルサレムからいきなり帝都ローマへと移る。
しかしこれは、徒歩やロバで移動するしかなかった当時の交通事情を考えればあり得ない話だ。
キリスト教は、ユダヤ教の選民思想を否定することですべての民族に開かれたグローバル宗教となった。だがこれは、当のユダヤ人にとってはキリスト教を積極的に信仰する理由がない、ということでもある。わざわざ自分たちの既得権（全知全能の神によって選ばれた民族）を放棄する理由はないからだ。
それでは初期のキリスト教はどこで、誰に対して布教を行なったのだろう。
どこで、というのは地図を見れば明らかだ。エルサレム（ユダヤの土地）で布教が進まないのであれば、まずは近くの都市を目指すほかないない。
当時、エルサレムからもっとも近いローマ帝国の大都市はナイル川の河口にあるアレクサンドリアだった。その名のとおりアレクサンドロス大王のエジプト遠征によってつくられた都市で、クレオパトラの死とともにローマ帝国に編入された。
アレクサンドリアに次いでエルサレムに近い大都市は、地中海に面したアナトリア半島（現在のトルコ）西端のアンティオキアだった。アンティオキアはアレクサンドロス大王の後継者の1人ニカトル（セレウコス1世）が築いたセレウコス帝国（セレウコス朝シリア）の首都で、シルクロードの出発点として繁栄し、ローマ、アレクサンドリアと並んでローマ帝国の三大都市とされた。
それでは、初期のキリスト教は誰に対して布教したのか。
アレクサンドロスやアンティオキアはアレクサンドロス大王の遠征によって誕生した都市だ。マケドニアの王子として生まれたアレクサンドロスは、アリストテレスを家庭教師とした古代ギリシア文明の正統な後継者だった。この古代ギリシア文明が、アレクサンドロス大王の東方遠征によって各地に伝播し、古代オリエント文化と融合したのがヘレニズム文化だ。
アレクサンドリアもアンティオキアもヘレニズムを代表する都市で、ひとびとはギリシア語を話し、ギリシアの学問や古典に親しみ、オリンポスの神々を信仰していた。すなわち、彼らは「ギリシア人」だった。
イエスの生きた紀元前後は、アテネやスパルタといった古代ギリシアのポリスは衰退し、文化や学問の中心はアレクサンドリアをはじめとする地中海沿岸の諸都市に移っていた。キリストの教えを最初に受容したのは、こうしたヘレニズム（ギリシア）の知識人たちだった。
初期のキリスト教は、「ギリシア人の宗教」として始まった。だからこそ新約聖書は、ギリシア語で書かれているのだ。
「ヨーロッパ文明は、ヘブライズム（キリスト教）とヘレニズム（古代ギリシア文明）の融合だ」といわれる。ここでいう「ヘレニズム」は、ルネサンスの時期に西ヨーロッパで“再発見”された古典古代のことを指している。だがこれも歴史の歪曲で、イエスの死の直後から、アレクサンドリアやアンティオキアといったギリシア人の都市でキリスト教とヘレニズムは融合していた。
その当時、ローマは政治の中心ではあっても文化的には劣っていると見なされていた。ローマのひとびとはラテン語を使っていたが、知識層はギリシア語でギリシアの古典を学んでいた。そんなローマに、文化の中心だったギリシア（ヘレニズム）世界から最先端の思想／宗教としてキリスト教が伝えられたからこそ、弾圧にもかかわらず急速に信者を増やしていったのだ。 続きを読む →